La noche de la declaración especial: “¡Ser de los Míos!” 20 de Octubre de 2010

 

Resumen del Último sohbet de Maulana Sheik Nazim

20 de Octubre de 2010

La noche de la declaración especial: “¡Ser de los Míos!”

(Este es el último sohbet  ofrecido por Maulana Sheik Nazim, de un ciclo de casi 500 sohbet diarios. Maulana concluye este módulo con un potente y conmovedor Sohbet, que enmarca la perspectiva de nuestro viaje. Este último Sohbet no es sólo un Resumen de todos los sohbets anteriores, (sino que también) contiene numerosos secretos, para aquellos que tengan interés en saber.)

A’uzubillah himinsh shaitan nirrajeem

Bismillahir Rahman-nir Raheem

Assalamu’alaikum wrh wbkt

• Maulana comenzó este sohbet histórico exhortándonos a intentar ser sirvientes agradecidos de Allah, ya que Él nos creó, y Él nos concede incontables favores, en dunia y en el más allá. “Tú eres nuestro Señor, nosotros somos tus sirvientes,” dijo Maulana.

• Es cierto que un sirviente no tiene nada que ofrecer a su Señor, ya que Allah posee todos los Dominios del Honor, pero a Allah le gusta cuando un sirviente es Le es agradecido, y dice, “Shukur, Ya Rabb! ¡Gracias a Ti, oh nuestro Señor!” A Allah le gusta cuando Su sirviente se da cuenta de que es Él quien le ha concedido la vida y las bendiciones (que conlleva), a Allah le gusta cuando un sirviente admite esto con alabanza y respeto por Él, ¡a Allah le gusta cuando un sirviente es lo bastante humilde como para inclinarse y someterse a Él!

• Aunque tal alabanza, glorificación, sumisión, reconocimiento, agradecimiento, comprensión, adulación y respeto no le aporte ningún beneficio a Allah de ningún modo, Allah está muy complacido con aquel que muestra tales rasgos de humildad, de servidumbre, ¡ya que estos son los atributos de Su amado Muhammad (saw)! Aunque sea una hormiga la que dice, “Subhanallah, Gloria a Ti, mi Creador, mi Señor,” ello hace feliz a Allah, Le complace.

• Este punto debemos aprenderlo todos, debemos conocerlo y debemos enseñarlo: toda buena palabra, todo buen discurso, toda buena acción, todo esfuerzo en la bondad – no importa lo pequeño que sea – es placentero para Allah.

• A Él le gusta que Sus sirvientes Lo llamen (diciendo) “Ya Rabbee,” y a Él le gusta que todos digamos, “Ya Rabbana,” que significa, “Oh nuestro Señor, Oh nuestro Creador.”

تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتُ ٱلسَّبۡعُ وَٱلۡأَرۡضُ وَمَن فِيہِنَّ‌ۚ وَإِن مِّن شَىۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ وَلَـٰكِن لَّا تَفۡقَهُونَ تَسۡبِيحَهُمۡ‌ۗ إِنَّهُ ۥ كَانَ حَلِيمًا غَفُورً۬ا

Los siete cielos y la tierra, y todo lo que les pertenece, manifiestan Su gloria: no hay ni una sola cosa que no celebre Su alabanza; ¡y aún así, vosotros no os dais cuenta de cómo manifiestan Su gloria! ¡Verdaderamente Él es Perdonador, el Más Compasivo! (Quran 17:44)

• Toda creación llama a Allah Todopoderoso. A Allah le gusta que Su creación Le reclame y Le Glorifique. Allah no pide nada más de Su creación, Él lo creó todo para que Le glorificara (tasbeehahum). ¡Es tan simple!

• Desde el principio, nuestro ancestro, el primer mensajero, Sayyidina Adam (as) estuvo constantemente llorando y clamando a Allah, suplicando, “Ya Rabbana, ya Rabbuna,” y tal acción complacía mucho a Allah. Suplicaba (doa), “Ya Rabbana, Ya Rabbana, Ya Rabbana, Subhaanak, Ya Rabbana, Ya Rabbana”. Y le enseñó a sus hijos a decir “Ya Rabbana, Ya Rabbana, Oh nuestro Señor Glorificado”. Esas fueron las primeras palabras que recitó Sayyidina Adam (as) sobre la tierra, sus primeras palabras fueron una llamada a su Señor. Después de él, Sayyidina Seth (as) recitó estas palabras sagradas, después Sayyidina Idris (as), después, siguiendo la genealogía de los Escogidos, se llegó hasta Sayyidina Nuh (as), después Sayyidina Hud (as), Sayyidina Lut (as), Sayyidina Yunus (as), Sayyidina Ismael (as) y Sayyidina Ishaq (as) – todos ellos clamaban, “Ya Rabbana”. Después (de ellos), Moisés (as) recitó estas palabras, seguido por Jesús (as) diciendo, “Ya Rabbana” y, finalmente, Sayyidina Muhammad (saw) dijo, “Ya Rabbana, Ya Rabbee, Ya Allah.” Allah Todopoderoso es Rabb, Rabbul Izza.

• Los Profetas nunca llamaron a la gente de esta forma, “Oh Sirvientes de Mi Señor, oíd, escuchad y obedeced.” Allah y los Profetas nunca se refirieron a los humanos como sirvientes. La servidumbre es quizás el nivel inicial (más bajo) de obediencia. ¡Hay un nivel aún más alto de servicio y sumisión! Allah nos invita a nosotros, los Hijos de Adán, a un nivel más alto de servidumbre mientras estemos sobre este planeta, de modo a estar en Su Divina Presencia durante toda la eternidad. Considerad este Verso: ¡Allah dice que está creando Diputados, no sirvientes!

وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةً۬‌ۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيہَا مَن يُفۡسِدُ فِيہَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ‌ۖ قَالَ إِنِّىٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

Contemplad cómo vuestro Señor le dijo a los ángeles: “Voy a crear un vicegerente (un Califa) sobre la tierra.” Ellos dijeron “¿Emplazar allí a uno que hará maldades y verterá sangre? ¡Mientras nosotros celebramos Tus alabanzas y glorificamos Tu santo (nombre)?” Él dijo: “Yo sé lo que vosotros no sabéis.” (Quran 2:30)

Allah honró a la Humanidad, Allah nos nombró Sus Califas, no Sus sirvientes.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِىٓ ءَادَمَ

Hemos honrado a los Hijos de Adán (Quran 17:70)

• Mirad a los Océanos de Conocimiento Celestial – que hablan de niveles dentro de la servidumbre que son tan sutiles, que nunca los hubierais percibido, si un Maestro no os los hubiera hecho ver. ¿Con cuánta frecuencia leemos y escuchamos estos Versos, y hasta ahora nunca los habíamos contemplado bajo esta luz?

• Los Judíos llaman Rabbís a los que saben de entre ellos, los cristianos llaman Santos a las personas sagradas, los Musulmanes saludan a sus piadosos como Ulama’. ¡Ninguno de estos títulos concedidos por otros humanos hace feliz a Allah! Esta noche es una noche especial, una noche en la que las inspiraciones enviadas al corazón de Maulana quieren ahogar los corazones de toda la Nación de Muhammad (saw) en satisfacción. El Santo Profeta (saw) había dicho, “Mi Nación (de creyentes) se dividirá en 73 sectas.” Hemos visto esta gran división con nuestros propios ojos, en la que todas las sectas musulmanas afirman poseer la verdad (haq), mientras condenan a todas las demás sectas.

فَتَقَطَّعُوٓاْ أَمۡرَهُم بَيۡنَہُمۡ زُبُرً۬ا‌ۖ كُلُّ حِزۡبِۭ بِمَا لَدَيۡہِمۡ فَرِحُونَ

Pero ellos (los hombres) han roto la religión de entre ellos en sectas, cada grupo regocijándose en lo que tiene (como creencia). (Quran 23:53)

• Esta noche, dice Maulana, estas 73 sectas se van a hacer una. Es la primera vez en la historia del Islam que el Mundo Espiritual ha tratado este asunto, y este trascendental anuncio está dirigido a todo el mundo Musulmán (sin tener en cuenta la secta), no pudiendo nadie negar su verdad; quien no lo comprenda, está al nivel de los animales.

• Desde los primeros días del Islam, se fue extendiendo lentamente una mala comprensión entre los sirvientes de Allah, que ha causado que estuvieran así divididos a día de hoy, cada uno enfrentándose contra el que considera su contrario, porque tiene una ideología diferente o diferencias acerca de alguna cuestión que se convierte en la manzana de la discordia. Hay muchos grupos que se han sentido ofendidos por la palabra ‘Tasawwuf‘, muchos grupos están o bien a favor o bien en contra del Tasawwuf. Es cierto, dice Maulana, que Allah nunca le dijo a su más amado Califa, “Dile a tu gente que son gentes Sufíes.” (La palabra Sufí procede de Tasawwuf, definido ampliamente como el Camino Espiritual dentro del Islam). Ni el Quran ni Rasulullah (saw), enseñaron nunca ‘tasawwuf‘ per se. Los Compañeros del Santo Profeta (saw) ¡nunca habían escuchado esta palabra en su vida! Así que Maulana dice que hemos de evitar tales expresiones desde hoy hasta el final de los tiempos, ya que tales términos han contribuido a la enorme división que existe hoy en día dentro del Islam. En lugar de señalar hacia algo que nos divide en sectas, hemos de buscar una realidad que nos una a todos, sin importar a qué secta manifestamos pertenecer.

• No hay ningún Verso del Santo Quran, ni Hadees Qudsi que diga, “¡Sed Sufíes!” o “¡Sed Naqshbandis!”, o “¡Sed Qadiris!”, o “¡Sed Shazilis!”, o “Sed,” de cualquiera de las otras treinta y ocho Tariqahs que existen hoy día. O “Sed Salafis,” o “Sed Wahhabis,” o “Sed Shias.” Estos calificaciones autoproclamadas no son aceptadas en la Divina Presencia.

• Allah no nos ordenó ser Sufíes, seguidores de una Tariqah o seguidores de ninguna de estas sectas. ¡Este no es el objetivo de la religión! El objetivo de la religión es complacerle a Él, aceptar Su invitación a estar en Su Divina Presencia; ¿por qué estamos peleando acerca de los medios con los cuales intentamos conseguir esto? ¿Queremos ser como los Niños de Israel? En un momento dado fueron los Elegidos, pero se dividieron en doce sectas.

وَقَطَّعۡنَـٰهُمُ ٱثۡنَتَىۡ عَشۡرَةَ أَسۡبَاطًا أُمَمً۬ا‌ۚ وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ إِذِ ٱسۡتَسۡقَٮٰهُ قَوۡمُهُ ۥۤ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡحَجَرَ‌ۖ فَٱنۢبَجَسَتۡ مِنۡهُ ٱثۡنَتَا عَشۡرَةَ عَيۡنً۬ا‌ۖ قَدۡ عَلِمَ ڪُلُّ أُنَاسٍ۬ مَّشۡرَبَهُمۡ‌ۚ وَظَلَّلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلۡغَمَـٰمَ وَأَنزَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَنَّ وَٱلسَّلۡوَىٰ‌ۖ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقۡنَـٰڪُمۡ‌ۚ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَـٰكِن ڪَانُوٓاْ أَنفُسَہُمۡ يَظۡلِمُونَ

Los dividimos (a los Niños de Israel) en doce Tribus o sectas. Nosotros dirigimos a Moisés mediante inspiración, cuando su gente (sedienta) le pidió agua: “Golpea la roca con tu bastón”: de allí manó agua en doce fuentes: cada grupo supo el lugar de su agua. Nosotros les dimos la sombra de las nubes, e hicimos descender hasta ellos manna y codornices, (diciendo): “Comed de las cosas buenas que Nosotros os hemos enviado”: (pero ellos se rebelaron). A Nosotros no nos hicieron daño, sino que dañaron sus propias almas. (Quran 7:160)

Perdieron su honor al dividirse.

• Hemos de volver a las enseñanzas de los Libros Sagrados. Los (seres) creados no tienen derecho a formar grupos y concederse títulos a sí mismos. ¿Quién nos dio el derecho a ‘crear’ un grupo que no ha sido Divinamente autorizado? Allah les dice a los Judíos y los Cristianos en el Sagrado Quran:

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤۡتِيَهُ ٱللَّهُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادً۬ا لِّى مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَـٰكِن كُونُواْ رَبَّـٰنِيِّـۧنَ بِمَا كُنتُمۡ تُعَلِّمُونَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَبِمَا كُنتُمۡ تَدۡرُسُونَ

No es (posible) que un hombre (Jesús) a quien se le ha dado el Libro, y la Sabiduría, y el arte profético, dijera a las gentes: “Sed mis adoradores antes que los de Allah; por el contrario (él diría): “Sed Sus adoradores (de Quien es verdaderamente el Mantenedor de todos), ya que vosotros habéis enseñado el Libro y lo habéis estudiado seriamente.” (Quran 3:79)

Y contiene la frase:

وَلَـٰكِن كُونُواْ رَبَّـٰنِيِّـۧنَ

“Wa (lakin) qoo nu Rabbaniyyin,” que significa, “Oh Mis sirvientes, estad entre aquellos que son Míos, que Me pertenecen a Mí, y sólo a Mí.” Este es el propósito de la religión – ¡ser Suyos! Cuando se os pregunte, debéis decir, “Estoy intentando ser de Mi Señor, estoy intentando ser un Rabbani.” Este es el más alto honor para la Humanidad, y tal intención quita la hipocresía del corazón.

• Todas las cuarenta y una tariqahs pertenecen a los Rabbaniyyin. Con esta intención compartida, una comprensión común y el mismo nombre Quránico (Rabbani), no puede existir más animosidad ni antagonismo entre las sectas, preparando así el camino para la unidad que fue fraguada en tiempos del Profeta (saw). Este Suhbah es un ataque directo sobre la fortaleza de shaitan, que cuando está mejor es cuando hay odio y malicia, no sólo entre la Humanidad, sino sobre todo entre los creyentes.

• Así que, ¿cómo se convierte uno en Rabbani? Allah dice en un Hadees Qudis, “¡Oh mi sirviente, obedéceMe! ObedéceMe, y yo te haré Rabbani.” ¿Y cual es la señal de un Rabbani? “Si él dice SÉ, ello será.” Esta es la Marca Divina sobre Su sirviente, de que es un Rabbani. Uno que sea Suyo, estará vestido con los sentidos divinos, ya no utilizará los sentidos humanos. Este es el nivel más alto de la servidumbre; intentad alcanzar tal punto, ¡el punto donde no existen sectas! La fusión de toda la humanidad en este solo objetivo, es una declaración que se hará únicamente una vez, y ya no la volveremos a oír porque, con este anuncio, el Día de la Resurrección está llamando a nuestras puertas.

Comentario

Este último Suhbah contiene puntos Clave que Resumen toda el Ciclo, así que examinaremos este Suhbah con mucho detalle. Nos disculpamos por la longitud del Comentario, quizá queráis volver para leerlo en otro momento, si ahora tenéis prisa.

Cada pequeño acto cuenta

• Allah dice en el Sagrado Quran:

يَوۡمَٮِٕذٍ۬ يَصۡدُرُ ٱلنَّاسُ أَشۡتَاتً۬ا لِّيُرَوۡاْ أَعۡمَـٰلَهُمۡ . فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرً۬ا يَرَهُ ۥ وَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ۬ شَرًّ۬ا يَرَهُ ۥ

En ese Día los hombres avanzarán en compañías dispuestas en orden, para que se les muestren las Acciones que ellos (habían realizado). Entonces, si alguien ha hecho el peso de un átomo de bien, ¡lo verá! Y cualquiera que haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá. (Quran 99:6-8)

• Cada átomo de acción será pagado en su integridad, ya que hasta el más pequeño acto de obediencia complace a Allah, ¡mientras que un solo acto de desafío puede encender la Ira de Allah! El único acto de desafío de iblis es testimonio de esto. Es por ello que Luqman aconsejó a su hijo:

يَـٰبُنَىَّ إِنَّہَآ إِن تَكُ مِثۡقَالَ حَبَّةٍ۬ مِّنۡ خَرۡدَلٍ۬ فَتَكُن فِى صَخۡرَةٍ أَوۡ فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ أَوۡ فِى ٱلۡأَرۡضِ يَأۡتِ بِہَا ٱللَّهُ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ۬

“¡O hijo mío!” (dijo Luqman) “Si no existiera (más que) el peso de un grano de mostaza, y estuviera (escondido) en una roca, o (en cualquier lugar) en los cielos o en la tierra, Allah lo haría salir, porque Allah comprende los misterios más sutiles, (y) está bien informado (de ellos). (Quran 31:16)

• ¡Ni siquiera una acción minúscula que haya permanecido oculta (una mirada robada, o un pensamiento oculto, o una intención secreta) pasará desapercibida! Todo acto será recompensado o castigado, así que ¡tened cuidado, temed a Allah, itaqullah!

El secreto para complacer a Allah

• Ahora que sabemos lo que complace a Allah en gran medida – llamarLo con agradecimiento y humildad, reverencia y respeto, temor y esperanza, comprensión y anhelo – ¿por qué no lo hacemos en todo los momentos de vigilia, durante nuestra existencia en el mundo?

Cómo se dividieron los Musulmanes

• Los Musulmanes tomaron diferentes caminos para acercarse a Allah. El Profeta (saw) dijo, “Los Caminos hacia Allah son tan numerosos como los alientos del Hombre.” En lugar de fijarse en el objetivo último de complacer a Allah y estar cerca de Él, los Musulmanes empezaron a debatir acerca de los diferentes métodos/medios de alcanzarlo. Así que (surgieron) divisiones por cuestiones insignificantes, y (ellos) pasaron largos años luchando inútilmente unos contra otros.

Allah honra al Hombre al elevarlo al pináculo de la servidumbre – Rabbani

• Maulana explicó la clara distinción que existe entre servidumbre y Califato. La servidumbre es un término general, utilizado para dirigirse a los que son obedientes, pero Allah ha preparado un honor aún mayor para el Hombre. La clave radica en el hecho que Allah manifestó en (Quran 2:30): “Estoy situando un Califa sobre la tierra.” No un sirviente, sino un Califa. Ser Rabbani es alcanzar la estación de Califa, haber completado vuestro viaje por mano de un Maestro.

• Por ejemplo, si la servidumbre se compara con formar parte del personal de Palacio, entonces los Califas son el círculo íntimo del Rey. En comparación con los sujetos que no tienen acceso al Palacio, ser parte del personal del Palacio es una gran ayuda, pero nadie puede compararse al que tiene acceso, no sólo al Palacio, sino al Rey.

• Allah nos da esta oportunidad, al invitarnos a ser algo más que sirvientes honrados en la Divina Presencia. ¿Vais a aceptar?

¿Por qué se acabaron los Sufíes, las Tariqah, los Naqshbandi etc? ¿Por qué???

• Cuando Maulana habló de la erradicación de los términos Sufí, Naqshbandi y Tariqah, se mantuvo en línea con lo que nuestro Profeta (saw) relató a los Compañeros. El Islam que Rasulullah (saw) les enseñó, era el Islam real, y era una religión de Amor y Espiritualidad. No había necesidad de llamarse Sufí en aquel momento, ya que el único Camino conocido en aquel entonces era el Islam Espiritual puro y auténtico. Fue en un momento posterior de la historia islámica, cuando los creyentes empezaron a rechazar la Espiritualidad, que emergieron los grupos Sufíes para enfatizar la necesidad de buscar la elevación espiritual. No hubo enseñanza del Islam en tiempos del Profeta, que viniera sin Espiritualidad. ¡Todo lo que él enseñó era Espiritualidad! El Profeta (saw) estuvo en Makkah durante casi 13 años, un período de tiempo sin oraciones obligatorias, ayuno, zakat o Haj– irónicamente, ¡estaban justo en la Ka’aba! Pero lo que fue enseñado durante ese tiempo era Espiritualidad, lo que conocemos como Sufismo hoy en día.

• Maulana Sheij Adnan ofreció una bella comprensión de esta materia en sus Suhbahs de Ramadhan en Colombo, diciendo: “El conocimiento de la Shariat, quiere decir cómo rezar, etc., era un conocimiento tan básico en tiempos del Profeta, que ni siquiera se consideraba un conocimiento ‘real’. Era lo que los Musulmanes enseñaban a los incrédulos después de que hicieran la Shahadat y entraran en el Islam. Una vez que habían aprendido los pasos sencillos de la adoración, se les enseñaba inmediatamente la Espiritualidad más profunda, y esto era el Islam real.” Así que Maulana Sheij Nazim no está deshaciéndose del Sufismo – ¡no! Simplemente está eliminando una palabra redundante, ya que el Islam es el Sufismo, no había otro tipo de Islam en tiempos del Profeta (saw).

• Un ejemplo: si pedís una hamburguesa de buey, esperáis que contenga una fritura de carne de buey. Por ello no tiene sentido decir, “Estoy vendiendo hamburguesas de buey con fritura de carne de buey,” a no ser que estén a la venta hamburguesas de buey sin fritura de carne de buey. Así que no tiene sentido decir, “Soy Musulmán, y sigo una Tariqah y practico el Sufismo,” ya que ser un verdadero Musulmán ya implica estar en un viaje (Tariqah) para alcanzar la limpieza Espiritual (Sufí).

• El Islam es perfecto en sí mismo, por lo que añadirle cualquier otra palabra es no hacerle justicia.

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَـٰمَ دِينً۬ا‌ۚ

En este día he hecho perfecta vuestra religión para vosotros, he completado mi favor sobre vosotros, y he elegido para vosotros el Islam como vuestra religión. (Quran 5:3)

Allah eligió el Islam – la religión perfecta, como su favor para con nosotros. No el Sufismo, la Tariqah, el Wahhabismo, el Salafismo, etc., sino el Islam. Esta única palabra abarca toda la belleza y perfección de un verdadero viaje (Tariqah) hacia la pureza (Sufí), hasta que uno se convierte en un sirviente (‘abdullah), y es alzado a la Divina Presencia (Rabbani). No hay necesidad de ninguna otra palabra para describirlo, ya que Allah lo ha llamado Islam en el Libro Sagrado: la religión que se ha hecho perfecta.

¿Quién es Rabbani?

• Llegar a ser Rabbani es alcanzar la forma más alta de servidumbre, completar el propio viaje, hasta que uno sea aceptado como Su Califa. Ya no os limitáis a obedecer a Allah, sino que estáis completamente dedicados e inmersos en Su servicio, sois de aquellos que viven únicamente para estar con Él. Sois Suyos. Vuestro corazón es Suyo completamente.

• Del mismo modo que un hombre que se ha enamorado de una mujer, y le da todo lo que pide, hasta que sólo existe la Voluntad de ella, y la Voluntad de él ha desaparecido por completo, habiendo sido totalmente sumergida en el amor que él siente. Así que ahora el hombre lleva a cabo todos los caprichos y antojos de la mujer, es como si él hubiera dejado de existir y sólo existiera ella, ya que él lleva a cabo todas las órdenes y peticiones de ella (como escalar la montaña más alta o bucear en el más profundo océano), es la Voluntad de ella que lleva su vida. Es con los ojos de ella, que él ve el mundo. Y es con la mano de ella que él toca. Ella le ha ‘vestido’ a él dentro de sí mismo, él se ha perdido en ella.

• Allah dice, “Oh Mi sirviente, sé obediente a Mí y Yo te haré Rabbani (Mío). Entonces tú (también) le dirás a algo “Sé” y así será.” Maulana dijo, “Cuando uno alcanza el nivel de Rabbani, Allah le viste con Sus Propios atributos y hace de él Su representante (Califa). Entonces Él os concede una fuerza de voluntad que no es la vuestra propia, sino la Suya. Pero el camino para alcanzar la Estación de Rabbani lleva a través de la Estación de Haqqani (Verdad), y quien pretenda sinceramente ser Haqqani, recibirá guía a través de Él.”

• Maulana dice que, cuando Allah creó al Hombre, vistió nuestros corazones con incontables favores, y Él dijo: “El corazón me pertenece sólo a Mí. El resto es para vosotros, pero conservad vuestro corazón para Mí.” Cuando Allah mira hacia el corazón de una persona, si Allah ve a alguien más allí (aparte de a Él Mismo), Él está descontento con ese sirviente, ya que no hay nadie más celoso que Allah (Hadees). En cambio, si Él se ve solamente a Sí Mismo en aquel corazón (y nada más), Él dice, “Esta persona es Rabbani, es Mía, Me pertenece.”

• Maulana dijo que hemos de declarar: “Oh mi Señor, te pertenezco a Ti, y prescindo de cualquier otra relación en esta mi vida, anhelo una relación Contigo, en Tus Cielos.” ¡A quien busque este vínculo, se le concederá!

• Por ello, la diferencia entre un Califa (Rabbani) y un sirviente es como la diferencia entre un gato que tiene un propietario y un gato callejero. El gato que tiene dueño lleva un collar que señala que pertenece a alguien, mientras que el gato callejero no lleva ninguno. ¿Y si nuestro collar nos identificara como pertenecientes a Allah, como Suyos? ¿Puede alguien estar más orgulloso y más agradecido, que aquel que ha sido aceptado en el Círculo Más Íntimo, el de los Rabbaniyyin? No seáis gente sin dueño: sed poseídos por Él. Es vuestra decisión.

¿ A dónde van los Rabbanis en el más allá?

• Maulana Sheij Adnan habló de los ocho paraísos más altos, por encima del Trono, que son para los verdaderos creyentes. Estos ocho Paraísos por encima del Trono, son del Divino Mundo de la Autoridad, (y) aparecieron por el SÉ. Allah los preparó, y los decoró Él Mismo. Son para los Mu’mins.

• En cambio, los Rabbanis son aquellos que ‘completaron’ su viaje hacia el Califato. Son aquellos más cercanos a Allah. ¡Están situados por encima de los Mu’mins, por encima de esos Paraísos!

وَكُنتُمۡ أَزۡوَٲجً۬ا ثَلَـٰثَةً۬. فَأَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ مَآ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ. وَأَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ مَآ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡمَشۡـَٔمَةِ .وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلسَّـٰبِقُونَ .

Y vosotros vais a ser clasificados en tres grupos. Entonces (estarán allí) los Compañeros de la Mano Derecha― ¿cuáles serán los Compañeros de la Mano Derecha? ¿Y los Compañeros de la Mano Izquierda― quiénes serán los Compañeros de la Mano Izquierda? Y aquellos Más Adelantados (en la Fe) serán los Más Adelantados (en el Más Allá). Estos serán los más Cercanos a Allah. (Quran 56:7-11)

• Maulana Sheij Adnan mostró un atisbo escondido del mundo secreto de los Rabbanis, que será dado a conocer cuando Sohibu Zaman venga. Él dijo: “Los Rabbanis son aquellos de quienes Allah dice, “Van a ser Mis amigos…van a ser aquellos con los que Yo me siente…y Yo voy a sentarte a ti, oh Mi Bienamado Sayyidina Muhammad (saw) con ellos. Oh Mi amado, Yo no voy a sentarte con las gentes comunes, Yo voy a sentarte con estas (personas) especiales.””

{Hay mucho más, que fue mencionado por Maulana Sheij Adnan, quizá podamos prepararlo para discusiones futuras, pues este Comentario es ya muy largo.}

Mensaje de Unidad

• La unión de todas las Tariqahs bajo la bandera de los Rabbaniyyin, está entre las últimas señales (antes) de la aparición del Imam Mahdi (as). Muestra cuán cerca estamos de tal evento Divino: hay personas que ya han soñado con el Imam Mahdi, (en forma de) huellas en la arena blanca, abandonando su refugio en la Cueva del Sector Escondido. ¡Maulana dice que el Qiyamat está llamando a nuestras puertas!

• Maulana nos enseña a tragar nuestros egos y mirar hacia el objetivo último. Iblis no comprendió que el objetivo de la postración hacia Sayyidina Adam (as) era la obediencia a Allah (y no la obediencia a Adam, inclinarse ante Adam era meramente la forma de mostrar obediencia hacia Allah). Al concentrarnos en el objetivo, podemos dejar de lado nuestras diferencias y esforzarnos en dirección a ese objetivo. Lamentablemente, muchos están centrados en los medios /métodos (como iblis), y caen en desacuerdos (nuevamente, igual que iblis).

• Una vez que ha surgido una disputa, y se desencadena un infierno, ¡toda norma de decoro (adab) es lanzada por la ventana! Hemos de contenernos de manchar el nombre de otros, criticar, verter fitna’ y difundir falsas acusaciones dirigidas a desgarrar la reputación impecable de otros creyentes. El hablar mal de otros a sus espaldas y las mentiras son muy ligeros sobre la lengua, dice Allah, pero muy pesados en la Balanza del Juicio.

إِذۡ تَلَقَّوۡنَهُ ۥ بِأَلۡسِنَتِكُمۡ وَتَقُولُونَ بِأَفۡوَاهِكُم مَّا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٌ۬ وَتَحۡسَبُونَهُ ۥ هَيِّنً۬ا وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمٌ۬

Cuando lo estabais propagando con vuestras lenguas, y profiriendo por vuestras bocas aquello de lo que no teníais conocimiento, lo contasteis como algo pequeño, mientras que para Allâh era algo muy grande. (Quran 24:15)

Leed lo que dice Maulana al principio de este Suhbah – cada átomo de vuestras acciones va a ser presentado ante vosotros, (siendo) pesado y pagado por completo. Recordad que Él dice.

فَٱلۡيَوۡمَ لَا تُظۡلَمُ نَفۡسٌ۬ شَيۡـًٔ۬ا وَلَا تُجۡزَوۡنَ إِلَّا مَا ڪُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ

Entonces, en ese Día, ni una sola alma recibirá el menor agravio, y no seréis más que pagados por todas vuestras Acciones pasadas. (Quran 36:54)

El objetivo último de la religión es la buena conducta, así que mantened el adab, aunque estéis en un enfrentamiento desagradable. Hay formas educadas mediante las que podemos ponernos de acuerdo o manifestar nuestro desacuerdo sin necesidad de perder nuestro adab y descender a comportamientos no-Islámicos.

• Los creyentes deben unirse, hemos de dejar de lado las diferencias insignificantes e infantiles (a menos que pretendáis seguir siendo niños), e intentar vivir una vida que beneficie a cada uno y a nuestras Comunidades. Sed tal como dijo el Profeta (saw), “Un verdadero creyente es aquél del que otro creyente permanece a salvo de su lengua y de su mano.” Estad unidos, ya que todos buscamos ser Sus (personas) especiales, ayudémonos los unos a los otros para llegar ahí, ya que Allah ordena que nos ayudemos los unos a los otros en las cuestiones de piedad y taqwa.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰ‌ۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٲنِ‌ۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ‌ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

Sino ayudaos los unos a los otros en el bien y en los deberes piadosos. No os ayudéis en el pecado y la trasgresión, mantened en cambio vuestro deber hacia Allah. ¡Mirad! Allah es severo en el castigo. (Quran 5:2)

El papel de SufiHub

• Inmediatamente después de escuchar el anuncio de Maulana, fueron muchos los que intentaron convencer a Maulana para que se volviera atrás en su decisión, y Maulana explicó más tarde, en otro Suhbah, que se había dado a los oyentes lo suficiente para sus necesidades en este mundo y en el más allá, si se tomaban la molestia de estudiar los 500 Suhbahs en detalle. Maulana dijo después que los murids deberían formar grupos de estudio, para examinar y estudiar estos Suhbahs en detalle, algo que SufiHub ha venido haciendo y promoviendo desde el año pasado.

• Cuando informé a Maulana de lo que SufiHub había venido haciendo, conjuntamente con el equipo de Saltanat TV, él mandó sus salams y dijo que estaba muy complacido con este sito web. También le pedí sus bendiciones para nuestro sitio web. Alhamdulillah, las bendiciones de Maulana son evidentes, hemos saltado de unos pocos cientos de visitas diarias a unas inauditas 36000 visitas diarias, en tan sólo unos pocos meses.

• Os agradezco a todos vuestras amables do’as, haré todo lo posible para tener los 500 Suhbahs resumidos y comentados. Tenedme en vuestras oraciones, y (también) estoy buscando traductores que puedan traducirlo a cualquier idioma. Podéis ayudarnos haciendo correr la voz, y rezando por nosotros. Shukran kathiran.

Este Suhbah puede ser visto únicamente en www.Saltanat.org, seleccionando, desde el menú de la derecha, ‘Sohbat 20. Oct 2010′. Hay un botón CC cerca del mando del Volumen, en la parte inferior de la pantalla, para escoger subtítulos en ocho idiomas: escoged entre Árabe, Bahasa Indonesia/Melayu, Alemán, Inglés, Español, Italiano, Ruso y Turco. Durante los Suhbahs en Directo, los botones de la parte superior ofrecen Traducciones de Audio en Directo. Si el vídeo ya no estuviera allí, por favor buscadlo en los archivos de vídeo del sitio web de Saltanat TV. Saltanat TV es el Sitio Oficial de Maulana Sheij Nazim, autorizado y aprobado personalmente por él.

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